1. Timotheus 2,6 — „ein Lösegeld für alle“: Befreiungsmetapher statt Strafzahlung, universal statt begrenzt

„Denn es ist ein Gott und ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, nämlich der Mensch Christus Jesus, der sich selbst gegeben hat als Lösegeld für alle, als sein Zeugnis zur rechten Zeit.“

1. Timotheus 2,5-6

Kontext: Ein Gebetsaufruf, kein Lehrsatz über Strafrecht

1. Timotheus 2,6 steht nicht für sich, sondern ist die theologische Begründung eines seelsorglichen Aufrufs. Der Abschnitt 2,1-7 bildet eine geschlossene Einheit: Paulus mahnt zuerst, „Fürbitte für alle Menschen“ zu tun, auch für Könige und alle Obrigkeit (V.1-2). Diese Weite des Gebets wird begründet: Sie ist gut „vor Gott, unserem Retter, welcher will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (V.3-4). Erst darauf folgt der christologische Grund (V.5-6): ein Gott, ein Mittler, der sich als Lösegeld für alle gegeben hat. Den Abschluss bildet Paulus’ eigene Berufung zum Lehrer der Heiden (V.7).

Die literarische Funktion von V.6 ist damit klar umrissen: Er ist der Warrant für das universale Gebet, nicht ein isolierter dogmatischer Ort für eine Straftheorie. Die Argumentationskette lautet: Betet für alle, weil Gott alle retten will und weil Christus sich für alle gegeben hat. Eine Lesart, die das „für alle“ auf eine erwählte Minderheit einschränkt (die reformierte limited atonement) oder aus V.6 ein forensisches Strafverfahren macht, zerbricht diese Kette: Warum sollte man für alle beten, wenn Christus sich nur für wenige oder nur als Strafausgleich gegeben hätte?

Der historische Ort ist der einer Pastoralanweisung: Es geht um die Ordnung des gemeindlichen Gebets, um die Zurückweisung eines exklusiven Heilspartikularismus und um das Bekenntnis zum einen Gott gegen die vielen Kulte der Umwelt. Der Ton ist doxologisch und bekenntnishaft (V.5-6 gelten weithin als vorpaulinisches Bekenntnisformular), nicht juristisch. Wer den Vers vor Gericht zieht, versetzt ihn in eine Gattung, der er nicht angehört.

Sprachlich ist V.6 eine bewusste Weiterführung des Herrenworts von Markus 10,45 / Mt 20,28: Dort gibt der Menschensohn sein Leben als lýtron antí pollôn („Lösegeld für viele“); hier gibt Christus sich als antílytron hypér pánton („Lösegeld für alle“). Zwei Veränderungen sind bezeichnend: aus pollôn („viele“) wird pánton („alle“), und aus dem antí wird das eindeutig zugunsten-anzeigende hypér. Die Pastoralbriefe deuten das Herrenwort also universal und wohltatsbezogen — nicht enger, sondern weiter.

Sozinianische Kernthese: Befreiung für alle, nicht Strafzahlung für wenige

Die sozinianische Kernthese zu 1. Timotheus 2,6 hat zwei Spitzen. Erstens: Das Wort antílytron gehört in dasselbe Bedeutungsfeld wie das lýtron von Mk 10,45 — es bezeichnet metaphorisch das Mittel der Befreiung, nicht eine an Gott entrichtete Strafsumme. Die Vorsilbe antí- verstärkt das Bild des Loskaufs (das Lösegeld „entspricht“ dem Befreiten), sie trägt aber keine eigene forensische Fracht: Der Adressat der Zahlung fehlt im Text ebenso wie in der at-lichen Erlösungssprache.

Zweitens: Das hypér pánton („für alle“) ist keine Nebensache, sondern die Pointe des Verses. Es korrespondiert exakt mit V.4 („Gott will, dass alle Menschen gerettet werden“). Damit ist die Reichweite der Hingabe Christi so weit wie der Heilswille Gottes selbst — universal. Die reformierte Lehre einer begrenzten Sühne (Christus sei nur für die Erwählten gestorben) scheitert an diesem doppelten alle. Sozinianisch und arminianisch gilt: Die Hingabe Christi gilt jedem Menschen, wirksam wird sie an denen, die glauben und gehorchen.

Der Vers benennt zudem die eigentliche Heilsstruktur: ein Gott, ein Mittler, der Mensch Christus Jesus (V.5). Ein Mittler (mesítes) führt zwei Parteien zusammen; er ist nicht ein Dritter, der die eine Partei bezahlt, um die andere zu besänftigen. Die Betonung der Menschheit Christi („der Mensch Christus Jesus“) ist dabei nicht nebensächlich: Gerade als wahrer Mensch tritt er für Menschen ein und gibt sich hin — nicht als ein zur Strafleistung fähiges zweites göttliches Subjekt.

Schließlich das „der sich selbst gegeben hat“ (ho dous heautón): Das Subjekt der Hingabe ist Christus selbst, nicht ein ihn strafender Gott. Der „Preis“ ist die freiwillige Selbsthingabe aus Liebe (vgl. Johannes 3,16; Gal 2,20; Tit 2,14). Wo aber freiwillige Selbsthingabe das Mittel ist, dort ist die Sprache der erzwungenen Strafzahlung fehl am Platz. Genau diese Lesart entfaltet Fausto Sozzini — und er tut es unter ausdrücklicher Nennung von 1. Timotheus 2.

Kernaussage

Bezug auf „Über Jesus Christus den Retter“

Fausto Sozzinis Hauptwerk zur Erlösungslehre, De Jesu Christo Servatore („Über Jesus Christus den Retter“, 1578 verfasst, 1594 gedruckt), ist die ausführlichste sozinianische Auseinandersetzung mit der Genugtuungslehre. Bemerkenswert für unsere Stelle: Sozzini führt 1. Timotheus 2 selbst als vermeintlichen Gegenbeleg an — und beantwortet ihn. Er stellt den Einwand vor, bei der Erlösung durch Christus werde doch ausdrücklich ein Preis genannt:

„Aber du wirst sagen: Bei der durch Christus vollzogenen Erlösung werde ausdrücklich ein Preis erwähnt, da geschrieben steht, Christus habe sein Leben als Lösegeld für viele gegeben (Mt 20; Mk 10), und er habe ein Lösegeld für alle gegeben (1 Tim 2). Ich meinerseits — sofern ich mich nicht so stumpfsinnig bekenne, dass ich die Metapher des Wortes ‚Loskaufen‘ nicht sehe — erkenne darin, dass auch in derselben Metapher Christus der Preis unserer Erlösung genannt worden ist.“

Fausto Sozzini, „Über Jesus Christus den Retter“, Abschnitt „Metapher: Erlösen“

Sozzini leugnet also nicht, dass 1 Tim 2 Christus einen „Preis“ nennt. Er bestreitet nur, dass daraus eine buchstäbliche Bezahlung folgt. Denn das Wort „Loskaufen“ sei durchgängig metaphorisch gebraucht — genau wie bei Mose, Cyrus und JHWH selbst im Alten Testament, wo Gott „erlöst“, ohne jemandem etwas zu zahlen. Die Grundregel formuliert er scharf:

„… dass das Wort ‚redimere‘ — ich sage nicht nur bisweilen, wo kein Lösegeld vorhanden ist, sondern meistens und fast immer, und vollends bei den heiligen Schriftstellern — eine durchaus metaphorische Bedeutung hat, so dass ‚erlösen‘ nichts anderes bedeutet als ‚befreien‘ oder ‚sich zu eigen machen‘, auch wenn keine wirkliche Zahlung eines wahren Lösegeldes stattfindet.“

Fausto Sozzini, „Über Jesus Christus den Retter“, Abschnitt „Metapher: Erlösen“

Daraus zieht Sozzini die entscheidende Konsequenz für das Strafmodell: Sobald man den „Preis“ buchstäblich nimmt, muss man einen Empfänger benennen — und jeder denkbare Empfänger führt in die Absurdität. Nicht Gott kann es sein, denn Gott ist der Erlösende; nicht der Teufel, denn der hat kein Rechtsanrecht. Bleibt nur der widersinnige Schluss:

„Wenn aber doch ein Preis gezahlt worden wäre, wie bereits gesagt, hätte er der Sünde selbst oder der Bosheit, die uns in ihr festhielt, gezahlt werden müssen — was nichts Widersinnigeres besagt.“

Fausto Sozzini, „Über Jesus Christus den Retter“, Abschnitt „Metapher: Erlösen“

Positiv bestimmt Sozzini das Erlöserwerk Christi ganz ohne den juristischen Mechanismus — von der Verkündigung, der Beglaubigung durch Leben und Tod und der Gabe des ewigen Lebens her: „… dass Jesus Christus deshalb unser Erlöser ist, weil er uns den Weg zur ewigen Seligkeit verkündet, bekräftigt und in seiner eigenen Person — sowohl durch das Vorbild seines Lebens als auch durch die Verherrlichung seines Todes — offenkundig gezeigt hat; und weil er selbst uns, die wir den Glauben haben, das ewige Leben geben wird.“ Das antílytron für alle fügt sich bruchlos in diese Bestimmung: Christus gibt sich hin und befreit — für alle, die glauben.

Buchübersicht zu den Schriften Sozzinis und der polnischen Brüder

Exegese: Schlüsselbegriffe und Wortfeld

Fünf Begriffe entscheiden die Auslegung von 1. Timotheus 2,6 philologisch:

antílytron — „Lösegeld“ als gesteigerte Befreiungsmetapher

Das Wort antílytron ist ein Hapax legomenon: Es kommt im gesamten Neuen Testament nur hier vor. Es ist gebildet aus der Vorsilbe antí- und dem Grundwort lýtron (dem Lösegeld von Mk 10,45). Anhänger der Strafsubstitution deuten das antí- gern als „anstelle von“ und lesen daraus einen stellvertretenden Strafausgleich heraus.

Doch die Vorsilbe leistet im Kompositum weniger, als man ihr aufbürdet: Sie unterstreicht das im Loskauf ohnehin liegende Bild des Entsprechens — das Lösegeld „entspricht“ dem, was befreit wird. Ob damit ein forensischer Straftausch an Gott gemeint ist, entscheidet nicht die Vorsilbe, sondern der Kontext — und der ist der Heilswille Gottes für alle, nicht ein Strafverfahren. Entscheidend ist zudem: Das eigentliche Beziehungswort, das den Nutzen benennt, ist nicht antí, sondern das folgende hypér („für, zugunsten von“).

hypér — „zugunsten von“, nicht „anstelle von“

Christus gibt sich hypér pánton, „für alle“. Die Präposition hypér mit Genitiv bezeichnet im Koiné primär den Nutzen („zugunsten von, zum Besten von, um…willen“), nicht den Ersatz. Wäre strikte Stellvertretung gemeint, stünde eher antí. Dass der Vers das benefaktive hypér wählt, rückt die Aussage vom Strafausgleich weg und zur Wohltat hin: Christi Hingabe geschieht zum Heil aller.

Wo hypér im NT im Zusammenhang des Todes Christi steht (Röm 5,8; 2 Kor 5,14-15; Gal 2,20; 1 Petr 2,21), meint es durchweg „zu unserem Besten“ — ein Handeln aus Liebe, das uns zugutekommt, nicht ein an einen Gläubiger gezahlter Betrag. Selbst wo Stellvertretung mitschwingt, ist sie Solidarität („einer für alle, damit alle leben“, 2 Kor 5,14-15), nicht Strafverrechnung.

pánton — „alle“ im vollen Umfang

Das pánton („aller“) ist durch den unmittelbaren Kontext festgelegt: In V.1 gilt das Gebet „allen Menschen“, in V.4 der Heilswille Gottes „allen Menschen“. Dasselbe alle kann in V.6 nicht plötzlich „alle Erwählten“ heißen, ohne den Text zu zerreißen. Die Weite der Fürbitte ruht gerade darauf, dass Gottes Heilswille und Christi Hingabe ebenso weit reichen.

Gegenüber Mk 10,45 („für viele“, pollôn) ist das pánton die ausdrückliche Universalisierung. Wer schon das pollôn inkludierend liest (viele = die große, unbestimmte Menge), findet es hier bestätigt: Die reformierte limited atonement hat in 1 Tim 2 ihren schärfsten biblischen Widerpart.

mesítes — „Mittler“ zwischen zwei Parteien

V.5 nennt Christus den einen Mittler (mesítes) zwischen Gott und Menschen. Ein Mittler steht zwischen zwei Parteien, um sie zusammenzuführen; sein Werk ist Versöhnung, nicht Bezahlung. Ein Mittler, der die eine Partei (Gott) im Namen der anderen (Mensch) durch eine Strafsumme besänftigen müsste, wäre kein Mittler, sondern ein Schüldentilger — und die Rede vom einen Mittler geriete in Spannung mit dem einen Gott, der ja selbst der Versöhnende ist (2 Kor 5,19).

Die Betonung der Menschheit — „der Mensch Christus Jesus“ — ist für die Mittlerschaft zentral (vgl. 1. Timotheus 2,5): Als wahrer Mensch vertritt er Menschen vor Gott. Genau diese Menschheit ist die Voraussetzung dafür, dass er sich „geben“ kann.

dous heautón — „der sich selbst gegeben hat“

Das Partizip ho dous heautón („der sich selbst gab“) macht Christus zum handelnden Subjekt der Hingabe. Nicht Gott presst eine Zahlung aus ihm heraus; er selbst gibt sich. Die Parallelen deuten das einmütig als Liebestat: „der sich selbst für mich hingegeben hat“ (Gal 2,20), „der sich selbst für uns gegeben hat…, damit er uns erlöse von aller Ungerechtigkeit“ (Tit 2,14).

Damit ist die Grammatik der Selbsthingabe unvereinbar mit der Grammatik der erzwungenen Strafe. Ein freiwilliges Sich-Geben ist Gabe, nicht Buße; Liebe, nicht Vollstreckung. Der „Preis“, den 1 Tim 2 nennt, ist eben diese Hingabe — im metaphorischen Sinn, den Sozzini herausstellt.

Vergleich der Auslegungen

Logische Argumente

Aus dem Vers, dem Wortfeld und Sozzinis Auslegung ergeben sich folgende Argumente gegen die Strafsubstitution und gegen die begrenzte Sühne:

1. Argument vom doppelten „alle“. V.4 (Gott will, dass alle gerettet werden) und V.6 (Christus gibt sich für alle) verwenden dasselbe Wort im selben Atemzug. Eine Verengung von V.6 auf „die Erwählten“ muss auch V.4 verengen — dann aber will Gott nicht mehr die Rettung aller, und der Gebetsaufruf V.1 verliert seinen Grund. Der Text lässt diese Verengung nicht zu.
2. Argument von der Begründungslogik des Gebets. Paulus begründet die Fürbitte für alle mit der Hingabe Christi für alle. Diese Begründung trägt nur, wenn die Hingabe wirklich allen gilt. Eine begrenzte oder rein forensische Lesart macht das Argument des Apostels unschlüssig.
3. Argument vom benefaktiven hypér. Der Vers sagt hypér („zugunsten von“), nicht antí („anstelle von“) als Beziehungswort zu „alle“. Die Wohltat, nicht der Ersatz, ist die grammatische Grundfigur. Die Strafsubstitution muss ihre Kernpräposition gegen den Text eintragen.
4. Argument vom Adressatenproblem (Sozzini). Ein buchstäblicher „Preis“ verlangt einen Empfänger. An Gott gezahlt, ist Gott Zahler und Empfänger zugleich; an den Teufel gezahlt, hätte dieser ein Rechtsanrecht. Beides ist widersinnig — also ist der „Preis“ metaphorisch (Mittel der Befreiung), nicht juridisch.
5. Argument vom Septuaginta-Sprachgebrauch. „Erlösen“ heißt im biblischen Griechisch überwältigend „befreien“ ohne Zahlung (Mose, Cyrus, JHWH). Antílytron steht in dieser Tradition; es übernimmt das Bild, nicht eine kommerzielle Buchhaltung.
6. Argument vom Mittlerbegriff. Ein Mittler führt zwei Parteien zusammen. Er bezahlt nicht die eine im Namen der anderen. Der „eine Mittler“ neben dem „einen Gott“ passt zur Versöhnung (Gott versöhnt in Christus, 2 Kor 5,19), nicht zur Besänftigung Gottes durch einen Dritten.
7. Argument von der Selbsthingabe. Christus gibt sich selbst. Freiwillige Selbsthingabe aus Liebe (Gal 2,20; Tit 2,14; Joh 3,16) ist Gabe, nicht abgenötigte Strafe. Die Grammatik des Aktivs („der sich gab“) widerspricht der Passivrolle eines Bestraften.
8. Argument von der Betonung der Menschheit. „Der Mensch Christus Jesus“ ist der Mittler und Hingebende. Die Strafsubstitution braucht meist die Gottheit Christi, um dem Strafwert „unendliches Gewicht“ zu geben; der Vers aber gründet Mittlerschaft und Hingabe gerade auf die Menschheit.

Einwände und sozinianische Antworten

Einwand 1: „Die Vorsilbe antí- in antílytron beweist die Stellvertretung.“

Die Vorsilbe leistet diesen Beweis nicht. In Komposita verstärkt antí- häufig nur das im Grundwort liegende Bild — hier das Entsprechen von Lösegeld und Befreitem —, ohne eine eigene forensische Aussage über einen Zahlungsempfänger zu treffen. Ob „anstelle von wem“ oder „wofür“ gemeint ist, entscheidet der Satz, nicht die Silbe. Und der Satz fügt sofort das benefaktive hypér pánton hinzu: Der Nutzen gilt allen. Hätte Paulus strikte Ersatz-Stellvertretung sagen wollen, hätte er das Beziehungswort antí auch bei „alle“ gesetzt — er tut es nicht. Sozzini selbst räumt ein, dass Christus „Preis“ genannt wird, aber „in derselben Metapher“ — also im Bild der Befreiung, nicht in der Sache einer Kasse.

Einwand 2: „‚Für alle‘ meint alle Arten von Menschen, nicht jeden Einzelnen.“

Diese Einschränkung wird dem Text nicht abgewonnen, sondern ihm aufgezwungen, um ein dogmatisches System zu retten. Der Zusammenhang gibt sie nicht her: In V.1 soll für „alle Menschen“ gebetet werden — nicht für „alle Arten von Menschen“ abstrakt, sondern konkret für die Menschen, auch die Könige. In V.4 will Gott, dass „alle Menschen gerettet werden“. Wollte man „alle“ hier auf „alle Arten“ verengen, müsste Gott nur einige aus jeder Art retten wollen — eine künstliche Lesart. Da dasselbe „alle“ V.1, V.4 und V.6 verknüpft, kann es an keiner Stelle heimlich den Umfang wechseln. Die einfachste, kontextgemäße Lesart ist die universale.

Einwand 3: „Ohne bezahlte Strafe kann Gott nicht gerecht vergeben.“

Die Prämisse „keine Vergebung ohne bezahlte Strafe“ ist unbiblisch und in sich brüchig. Schon begrifflich hebt eine bezahlte Schuld die Vergebung auf: Was voll beglichen ist, wird nicht mehr erlassen, sondern quittiert. Die Schrift aber redet vom freien Erlassen (Mt 18,27.32-33; Lk 15) und vom Erbarmen Gottes, der vergibt, weil er will. Sozzini zeigt an anderer Stelle desselben Werks, dass Vergeben und Bezahltbekommen sich ausschließen. „Gerechtigkeit“ im biblischen Sinn (tsedeq) ist zudem rettende Bundestreue, nicht Strafökonomie (vgl. Römer 3,25-26). Der eine Gott von V.5 ist selbst der Rettende (V.3: „Gott, unser Retter“) — er muss nicht erst bezahlt werden, um retten zu können.

Einwand 4: „Ein bloßer Mensch kann kein Lösegeld ‚für alle‘ sein.“

Der Vers sagt das Gegenteil: Er nennt ausdrücklich „den Menschen Christus Jesus“ als den einen Mittler und Hingebenden. Die Wirkkraft seiner Hingabe hängt nach dem Text nicht an einem unendlichen Strafwert, sondern an der Sendung und Vollmacht, die Gott ihm verliehen hat — wie Sozzini am Mose-Typus zeigt: Mose befreite Israel „in der ihm von Gott verliehenen Macht und Vollmacht, nicht durch Zahlung irgendeines Lösegeldes“. Die Reichweite „für alle“ ergibt sich aus Gottes universalem Heilswillen (V.4), nicht aus einer metaphysischen Wertrechnung. Das Argument vom „unendlichen Wert“ ist eine mittelalterliche Zutat, die der Text nicht kennt.

Einwand 5: „Wenn Christus für alle bezahlt hätte, müssten alle gerettet sein.“

Dieser Einwand ist in Wahrheit ein Argument gegen die Bezahlungslogik, nicht gegen die universale Hingabe. Er trifft nur, wenn man „Lösegeld“ buchstäblich als automatisch wirksame Zahlung nimmt — dann wäre in der Tat jeder, für den gezahlt wurde, ohne Weiteres frei. Genau das lehnt die sozinianische Lesart ab: Das antílytron ist Mittel der angebotenen Befreiung, die sich an denen verwirklicht, die glauben und gehorchen. Die Hingabe gilt allen (V.6); die Aneignung geschieht im Glauben (V.4: „zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“). So bleibt beides wahr: die Universalität des Angebots und die Bedingtheit seiner Wirkung. Der Widerspruch entsteht erst durch die forensische Prämisse, die der Vers gar nicht setzt.

Biblische Querverweise

Folgende Stellen sind für das richtige Verständnis von 1. Timotheus 2,6 essentiell:

• 1. Timotheus 2,4 — „der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.“ Der unmittelbar vorangehende Vers bindet den Umfang von V.6 fest: Christi Hingabe reicht so weit wie Gottes Heilswille — universal.
• Markus 10,45 — „sein Leben als Lösegeld (lýtron) für viele.“ Das Herrenwort, das 1 Tim 2,6 aufnimmt und universalisiert („viele“ → „alle“, antí → hypér). Die Grundlesart — Befreiungsmetapher, kein Strafgeld — gilt beiden Stellen.
• 1. Timotheus 2,5 — „ein Gott und ein Mittler…, der Mensch Christus Jesus.“ Der Mittlerbegriff und die betonte Menschheit deuten V.6: Versöhnung durch den einen Mittler, nicht Bezahlung an den einen Gott.
• Titus 2,14 — „der sich selbst für uns gegeben hat, damit er uns erlöse von aller Ungerechtigkeit.“ Dieselbe Wendung der Selbsthingabe; das Ziel des Loskaufs ist Befreiung von einer Lebensmacht (Ungerechtigkeit), nicht das Begleichen einer Schuld.
• Galater 3,13 — „Christus hat uns losgekauft vom Fluch des Gesetzes.“ Sozzini liest den „Fluch“ als angedrohte Straffolge, von der wir befreit werden — nicht als ein Straf-Lösegeld, das Gott für uns entrichtet würde.
• 1. Petrus 1,18-19 — „erlöst… von eurem eitlen Wandel.“ Petrus benennt das „Woraus“ der Erlösung (der nichtige Wandel der Väter), nicht einen Zahlungsempfänger. Auch hier ist lytróo Befreiung aus realer Knechtschaft.
• 2. Korinther 5,19 — „Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selbst.“ Gott ist Subjekt der Versöhnung, nicht ihr bezahlter Empfänger. Das passt zum „einen Gott“ und „einen Mittler“ von V.5.
• Johannes 3,16 — „Also hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen Sohn gab.“ Die Hingabe entspringt der Liebe Gottes zur ganzen Welt, nicht seinem Strafbedürfnis — die theologische Wurzel des „für alle“.

Theologische Konsequenzen

Zusammenfassung

1. Timotheus 2,6 ist sprachlich, kontextuell und theologisch ein Befreiungs- und Versöhnungstext, kein Strafrechtssatz. Das gesteigerte antílytron gehört in dasselbe metaphorische Feld wie das lýtron von Markus 10,45: Es bezeichnet das Mittel der Befreiung, nicht eine an Gott gezahlte Strafsumme. Die Vorsilbe antí- verstärkt das Bild des Loskaufs, ohne einen Zahlungsadressaten zu setzen; das benefaktive hypér pánton rückt die Aussage zur Wohltat „für alle“ hin.

Das doppelte „alle“ von V.4 und V.6 macht die Sühne universal und begründet den Aufruf zur Fürbitte für alle Menschen. Die reformierte Lehre einer begrenzten Sühne scheitert an diesem Gleichlauf ebenso wie die forensische Deutung an Sozzinis Adressatenfrage: Wem wäre der „Preis“ zu zahlen? Weder Gott noch dem Teufel — also ist der Preis metaphorisch. Der eine Gott ist selbst der Rettende; der eine Mittler, „der Mensch Christus Jesus“, versöhnt und befreit, indem er sich selbst gibt.

Fausto Sozzini hat in Über Jesus Christus den Retter genau diesen Vers behandelt und „in derselben Metapher“ gelesen: Christus ist der „Preis“ unserer Erlösung, aber im Bild der Befreiung, nicht in der Sache einer Kasse. So bleibt die Aussage von 1. Timotheus 2,6 in ihrer ganzen Weite stehen: Der Mensch Christus Jesus hat sich selbst gegeben — als Lösegeld für alle, zur rechten Zeit; wer glaubt, wird durch ihn befreit und gerettet.